1. Народный башкирский танец Танцевальный костюм, атрибуты танцев
|
|
 Скачать 320.69 Kb.
|
|
СОДЕРЖАНИЕ Введение 1.Народный башкирский танец 2.Танцевальный костюм, атрибуты танцев 3.Современная башкирская хореография Заключение Библиографический список Введение Современное образование рассматривается как сложный процесс, создающий условия для развития личности. Его задачей является воспитание человека, ориентированного на понимание, признание и принятие другого человека. Музыка есть совершенно особый, ничем другим не заменимый путь познания разнообразных оттенков эмоционально-чувственных состояний человека, его переживаний, настроений, являясь одновременно и инструментом познания, осмысления и освоения прекрасного в самой действительности, красоты и глубины человеческих чувств, отношений. Появление авторских программ и методик, стремление многих школ работать в режиме инновационных идей, где не последнее место занимают идеи развивающего обучения, проектирование новых форм эстетического воспитания, создание разветвленной системы дополнительного музыкально-эстетического образования – все это свидетельствует об осознании огромной роли искусства в формировании человека, о которой говорили еще выдающиеся деятели образования и культуры, стоявшие у истоков становления отечественной системы эстетического воспитания. Период обучения ребенка в школе -это самый ответственный период, поскольку здесь определяются основы нравственности, духовности, формируются социальные установки, отношения к себе, к людям, к обществу. Именно в процессе школьного обучения рождается личность с его активным стремлением к самосовершенствованию, самореализации, самопознанию. Осознание ребенком своих действий и поступков с позиции доброты, совестливости, милосердия, сочувствия другим - необходимое направление к воспитанию духовности сегодня. На усиление внимания к вопросам воспитания духовности подрастающего поколения ориентирует государственная политика, провозгласившая приоритет духовно-нравственного начала в образовании. Это прежде всего Закон «Об образовании», отмечающий, что введение в образовательно-воспитательный процесс национально-регионального компонента способствует духовному воспитанию подрастающего поколения, возможностей для его осуществления предостаточно, только их надо полнее использовать, особенно по предметам эстетического цикла. Программа по предмету «Музыка» для общеобразовательных учреждений разработана в соответствии со стандартами второго поколения, примерными программами начального общего образования и основными положениями художественно-педагогической концепции выдающегося музыканта-педагога Дмитрия Борисовича Кабалевского. В программе нашли отражение изменившиеся социокультурные условия деятельности современных образовательных учреждений, потребности педагогов-музыкантов в обновлении содержания и новые технологии общего музыкального образования. Содержание программы базируется на художественно-образном, нравственно-эстетическом постижении школьниками основных пластов мирового музыкального искусства: фольклора, произведений композиторов-классиков (золотой фонд) и направлено на всестороннее и последовательное изучение народной и профессиональной музыкальной культуры Башкортостана, России и мира. Взаимодействие национальных музыкальных культур, диалог культур рассматривается как единственно верный путь к естественному развитию, сближению и взаимоуважению разных народов. По мнению народного художника России Б. Неменского, «национальное искусство – тот дом, из которого ребенок отправляется по дорогам мирового искусства, поэтому искусство, культура своего народа, региона должны быть остро им прочувствованы».Введение ребенка в мир музыки других народов в программе осуществляется через интонации, темы и образы русской и башкирской музыкальной культуры, что оказывает позитивное влияние на формирование у младших школьников чувства патриотизма, достоинства, гордости за достижения отечественного музыкального искусства. Освоение образцов музыкального фольклора как синкретичного искусства разных народов мира, в котором находят отражение факты истории, отношение человека к родному краю, его природе, труду людей, предполагает изучение основных фольклорных жанров, народных обрядов, обычаев и традиций, изустных и письменных форм бытования музыки как истоков творчества композиторов-классиков. В Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности сказано: «современный национальный воспитательный идеал — это высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённый в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации». И среди множества целей и задач духовно-нравственного развития и воспитания являются:
С самых первых уроков музыки в школе обучающиеся встречаются с понятием «танец». Со временем это понятие расширяется и углубляется, но песня, танец, марш, а также песенность, танцевальность и маршевость сопровождают нас на уроках музыки. Так что же такое танец, и как он появился? 1.НАРОДНЫЙ БАШКИРСКИЙ ТАНЕЦ Непрерывный ряд пластических движений, положений человеческого тела, фигур, посредством которых создаются различные художественные образы - вид искусства называемый танцем. Ни одна культурная традиция человеческих обществ, на протяжении всей их истории существования, не обходилась без танца. Танец появился из разнообразных движений и жестов, связанных с трудовыми процессами и эмоциональными впечатлениями человека от окружавшего мира. С веками танец приобрел самостоятельное значение, а подвергшись художественному обобщению, дал каждому народу свои танцевальные традиции. Народный танец не имеет никаких фиксированных правил или установлений. Эта традиция передается из поколения в поколение практическим путем. Сила, стоящая за этим, есть влечение сердца. Формы народного танца создавались веками. Они кровно связаны с жизнью и бытом народа и, подобно сказаниям, являются художественным выражением его характера. В танцах оживает, становятся зримыми страницы истории. Легенды и песни, дошедшие до нас из глубины веков, рассказывают, что пляски — героические, обрядовые, бытовые — сопровождали наших предков во все времена. Республика Башкортостан расположена в южной части Уральских гор и равнин Предуралья и Зауралья. На ее территории проживают более 70 национальностей: башкиры, русские, татары, чуваши, марийцы, украинцы, немцы и другие. Башкирский народный танец впитал в себя отголоски культуры всех народностей живущих на ее живописных просторах. Веками создавались формы народного танца. Они кровно связаны с жизнью и бытом башкирского народа и, подобно сказаниям, являются художественным выражением его характера. В танцах оживает, становятся зримыми страницы истории. Легенды и песни, дошедшие до нас из глубины веков, рассказывают, что пляски – героические, обрядовые, бытовые – сопровождали наших предков во все времена. Языком и выразительными средствами танца являются различные изящные движения, яркие жесты, энергичные ритмы, шутливые реплики, похвалы, прибаутки, музыка, национальный нарядный костюм. Каждый танец имел свою конкретную мелодию, своеобразный национальный костюм, чёткую ритмику исполнения и неповторимость сюжета. В этом и заключается единство танца с костюмом, словом, музыкой, изобразительным и декоративным искусством. Мужские танцы исполняются вольно, свободно, темпераментно. Характерны позы рук мужчин. Во время исполнения различных движений руки танцора высоко вскинуты в стороны вверх или вытянуты перед собой. Эти позы возникли в древности из подражания конным скачкам, подергиванию поводьев, взмахам плетью. Кочевой образ жизни, охота, сражения с врагами — всё это не могло не отразиться в танцах. Традиции кочевников, а также борьба башкир против угнетателей закрепили в народных танцах воинственность поз, мужественную осанку, характерные жесты. Популярными мужскими танцами в начале XX века были «Всадники», «Пастух», «Перовский», «Охотник»”, «Тимербай». Они отражают воинственность, охотничьи навыки башкир. В них встречаются такие движения, как выслеживание добычи, рубка саблей, выстрелы из лука, удары плетью, скачка на коне. В связи с тем, что многие башкиры охотились с ловчими птицами — соколами, ястребами, беркутами — в танцах встречаются движения, подражающие полету птиц. Типичные черты башкирского мужского характера — воинственность, смелость в сочетании с поэтической мечтательностью нашли отражение в народных плясках. Ударных инструментов у башкир не было, поэтому танцевали под аккомпанемент курая и кубыза. В конце XIX- начале XX вв. появляются русская тальянка и скрипка. В восточном Башкортостане аккомпанировали на домре. Каждый исполнитель отличался своеобразной манерой исполнения и вносил в танец что-то свое, новое. Например, танец "Байык" имеет множество вариантов: "Байытс" (мужское имя), "Урман Байыfы" (лесной Байык), "Ушан Байык", "Карт Байык" (старый Байык). Этот танец исполнялся пожилым танцором, который выразительными средствами танца, движениями рассказывал об истории своего народа, о подвигах, борьбе и жизни. Мужские танцы проходили в форме соревнования: один танцор сменял другого, соревнуясь в выборе движений, быстроте и темпе танца. Часто соревнования проходили в форме дуэта, мужского перепляса "лицом к лицу". Такие соревнования можно встретить и сейчас на праздниках, на сабантуе, на танцевальных площадках городов и районов республики. Женские танцы существенно отличались от мужских танцев и по выразительным средствам и по манере исполнения. В женских плясках все движения исполняются плавно, спокойно. Основную смысловую нагрузку в женских танцах несут руки. Различные трудовые процессы отображает такое движение, как щелчки пальцами. Это танцевальное движение могло означать и сбор ягод, и дойку кобылиц, и обработку шерсти, и прядение. Во всех женских плясках встречаются элементы женского труда. Женщины подражают в танцах приготовлению айрана, кумыса, сбиванию масла. Одно движение отделяется от другого круговыми ходами. В плясках наблюдается сочетание плавного лёгкого хода с чёткими громкими дробями в центре площадки. Изобилуют такие движения, как щелчки пальцами, игра плеч. Женские танцы исполнялись скромно. Башкирская женщина танцует, прикрывая лицо платком. Она не смеет открыто взглянуть на зрителя, ее взгляд обращен вниз. Улыбка, радость, даже легкие прыжки запрещались. Танец исполнялся медленным и легким шагом. Большое значение в женском танце придавалось движениям рук, плеч. Руки как бы выполняют женскую работу: прядут, сбивают масло, приготавливают кумыс, айран, обрабатывают шерсть. Характерным для женских танцев является "засучивание рукавов". Женские танцы обычно были непродолжительными, состояли из трех-шести фигур и подразделялись на сольные, трио и коллективные. Танцы "Кейез басыу" ("Выделка войлока") бытовали в Ишимбайском и Бурзянском, "Каршы бейеу" ("Лицом к лицу") - в Абзелиловском районах. Женские танцы исполнялись после какой-либо совместной работы. Однако у западных башкир окончание помощи в работе не сопровождалось плясками. Веселились только мужчины, женщины же после работы расходились по домам. В девичьих танцах обязательно присутствуют движения плечами и щелчки пальцами. Женские танцы исполнялись под аккомпанемент курая, кубыза, под стук подноса, ведра, под голосовое сопровождение - такмак. Широко популярны девичьи танцы "Муглифа", "Зарифа", "Гульназира" (имена девушек) - в юго-восточном Башкортостане; "Зайнабем", "Эпипэ", "Карабай" - на северо-востоке. Собираясь на девичьи игры и пляски, девушки тщательно наряжались - волосы смазывали сливочным маслом, вплетали в косы сулпы - серебряные подвески и украшения из монет. Лицо отбеливали пудрой, называемой кершэн. Щеки румянили в форме кругов, с родинками в центре. Брови красили только черной краской, глаза обводили сурьмой. Пожилые женщины в праздники поверх платка надевали шерстяную или кашемировую шаль с кистями. Чтобы шаль не спадала с головы во время танца, ее концы придерживали двумя руками. Отсюда в танцах пожилых женщин скованность корпуса, ограниченность движений рук. Женские танцы всех регионов имеют одинаковую композиционную форму, за исключением танца "Тунэрэк бейеу" ("Круговая пляска") у западных башкир. Известны хороводы, построенные на зигзагообразных линиях: "Треножник", "Три угла". В башкирском хореографическом искусстве много обрядовых, бытовых танцев: "Кapfатуй" ("Воронья свадьба"), "Kарfа буткаhы" ("Воронья каша"), которые встречаются в восточных районах республики, массовая хороводная пляска "Тунэрэк бейеy", бытующая во всех регионах республики. Плясками, песнями, игрой на кубызе и курае сопровождались семейные праздники, различные торжества, совместная работа. Народ веселился на народных празднествах йыйын (майзан), семейных событиях: показ гостя, свадьба, рождение ребенка, проводы и встреча невесты - все это сопровождалось плясками, музыкой, игрой. Кроме обычных массовых танцев башкирская хореография имеет специфический женский и мужской танец, связанный с процессом труда. В обрядовых трудовых праздниках, которые сохранились до наших дней ("Йэн илэу"- "Прядение шерсти"-, "Кейез басыу" - "Выделка войлока", "Киндер hуfыу" - "Ткать холст", "Каз емэhе"- "Праздник гуся"), пляски исполнялись женщинами. Мужчины пели и плясали по окончании таких совместных работ, как строительство дома, уборка урожая, сенокос и др. Мужские танцы исполнялись коллективно и сольно. Мусульманская религия, ее запреты тормозили развитие народного танца. Постепенно исчезли обрядовые ритуальные массовые представления. Танцы, в которых участвовали только женщины, проходили там, где их никто не видел. В летнее время - это вершины холмов и гор, зимой девушки приглашались в один из домов аула, где не было родителей, и исполняли сольные танцы, показывая каждая свое мастерство. Взрослые женщины собирались очень редко и под тихий аккомпанемент кубыза и курая плясали очень сдержанно. Каждая женщина могла пройти в танце один-два круга, долго танцевать считалось неприличным. Каждое движение в башкирском танце выражало определенный вид (элемент), выполняемой в быту, в жизни работы: подражание бегу, скачкам, охоте - в мужских танцах; прядение, приготовление пищи (айрана, кумыса, тукмаса) - в женских танцах. В танцах находит художественное воплощение характер башкирского народа, его темперамент, эстетические идеалы, отношение к добру и злу. История хореографии башкир имеет свою географию. Охотничьи, воинственные обрядовые танцы характерны для восточных башкир, игровые и бытовые танцы - для западных. Северо-восточные и зауральские башкиры имеют общие черты, такие, как чередование бесшумных, легких и плавных движений с сильными дробями, с неподвижным корпусом (основное движение - "переменный ход", удары пятками). Для всех хороводных танцев общим является наличие обязательного замкнутого танцевального круга, когда танцующие или берутся за руки, или кладут руки на плечи друг друга, или, взявшись за локти, быстро кружатся, делая энергичные дробные движения. Порою хороводы сопровождались песнями-скороговорками. Если на юго-востоке название танца говорило о его содержании, то на северо-востоке названия отражали поло-возрастной признак: "Ирзэр бейеуе"-"Танец мужчин", "арсыктар бейеуе" - "Танец старух", "Кыззар бейеуе"- "Танец девушек" или пластический прием танца: "Эйлэ-неу" - "Кружение", "Кул сабып бейеу" - "Танец с хлопками". Известны такие сюжетные танцы, как "Килен-дэр hэм кейэузэр бейеуе" - "Танец женихов и невест", "Туй кустэнэсе" - "Свадебные гостинцы". Названия плясок "Арпа тапау" ("Топтать ячмень"), "hуfыу" ("Ткачество") говорят сами за себя. Интересны танцы, передающие образы птиц. Они в какой-то степени содержат элементы домусульманских верований. Их могли исполнять и мужчины, и женщины. Содержание некоторых танцев соотносится со скифо-сарматской идеологией, влияние которой на башкирское искусство еще мало исследовано. Так, со скифской традицией связан развитый культ коня, известный кочевникам евразийских степей со II тыс. до н. э. Бог коня среди 12 божеств у древних башкир упоминается Ибн-Фадланом. Он же отметил особое отношение башкир к журавлям, другим птицам, от которых башкирские роды вели свое происхождение. С тотемическим культом птиц связывают исследователи башкирской этнографии и фольклора названия башкирских родов. В танцах птицы изображались такими, какими человек видел их в природе: передавались характерные черты птиц, повадки, голос. Но как и в легендах, сказках, они наделены волшебными свойствами: побеждать зло («Аккош» - «Лебедь»), предсказывать («Кэкук» - «Кукушка»), помогать, успокаивать («Сынрау торна» - «Звенящие журавли»). Голубь и кукушка, в которых превращаются девушки в башкирских сказках, часто помогают герою, опекают и оберегают его. Ворона «посылает» на землю дождь. Из птичьих танцев наиболее известны «Кэкук» -- «Кукушка», «Кара тауьгк» - «Черная курица», «Аккош» - «Лебедь», «Кор уйыны» - «Глухариная игра». Танец «Кукушка» был очень популярен в юго-восточной Башкирии. В каждой деревне назывались имена извёстных исполнительниц этого танца на праздниках. В горной Башкирии танец исполнялся только женщинами, в степной части «Кукушку» исполняли и мужчины. По всей вероятности, в прошлом танец являлся составной частью древнего женского праздника «Кэкук сэйе» - «Кукушкин чай» («угощение, трапеза в честь кукушки»). С утерей древнего значения праздника танец стал исполняться и на других праздниках. Причем, мужчины исполняли танец с большим юмором, как бы иронизируя над повадками птицы, в то время как женщины танцевали серьезно, задумчиво, выдвигая на первый план лиричность, минорность образа. В древности в женском танце «Кукушка» ярче проявлялись мотивы поклонения птице, задабривания ее, страх перед ее «вещим» кукованием. Сам праздник проводился в тот период, когда кукушка особенно звонко и неустанно куковала, звала к себе, «извещала» женщин, что время встречи настало: расцвели цветы, земля благоухает, деревья покрылись густой листвой. Башкиры говорят «кукушка зовет» - «кэкук сакыра» (ср. русск. «кукушка кукует»), а на праздник шли, когда кукушка «звала» настойчиво от всей души - «ихлас сакырганда». Праздник проводился на укромных лесных лужайках или у реки. Культ птиц переплетался у башкир с представлениями о плодородии земли, ее обновлении и цветении. Весной во время праздника «Карга буткаhы» женщины обвешивали ветки деревьев лентами, бусами, монетами, разноцветными лоскутками тканей и водили вокруг хороводы. Неслучайно в танцах-подражаниях птицам женщины изображают и колыхание ветвей деревьев. Птица и дерево, по представлениям башкир, являлись хранителями богатств земли. Об этом пелись песни на женских весенне-летних праздниках. У башкир было принято соединять ветви двух рядом растущих деревьев лентами, лоскутками тканей или платком, шалью (на празднике встречи весны). Под такой своеобразной аркой стелили кошмы, скатерти, ставили на них праздничные яства, угощались. Возле украшенных деревьев плясали, пели. Различные магические приемы, ритуальные действия выполнялись с целью вызвать плодородие; назывались они «муллык, бэрэкэт юрау». С целью задабривания природы исполнялись и женские хороводы, пляски, песни, игры. Взмахи обеими руками то в одну, то в другую сторону с наклоном корпуса в тех же направлениях очень напоминают образ дерева, склонившегося от порывов ветра или от обильных плодов. Неслучайно обвешивание веток деревьев лоскутами женщины называют «агас суклау» - (дословно - повесить на дерево гроздья). Это делалось для того, чтобы вызвать обильный урожай в наступившем году, сделать дерево обильным плодами. В танцах-подражаниях птицам, веткам деревьев исполнители часто применяют трельные движения кистями рук, плечами. Кисти рук трепещут то поднимаясь вверх, то опускаясь вниз, плечи поочередно поднимаются и опускаются. Эти движения возникли, по всей вероятности, из подражания полету бабочек, птиц, движениям раскрывающихся птичьих крыльев, колыханию ветвей деревьев, трепету листьев. Движения могут иметь и игровое значение, передающее эмоциональное состояние танцора. В башкирских сказках, эпических произведениях и легендах женщины нередко превращались в птиц, чаще всего в кукушку, голубя, утку. Обрядовые танцы тесно связаны с женским празднеством "Воронья каша". На этом празднестве исполнялись танцы "Круговая пляска" и подражания птицам "Кукушка", "Голубь", "Тетерев". У восточных башкир танец "Воронья каша" означает встречу Нового года. Молодые девушки и женщины украшают деревья разноцветными лоскутками, монетами, бусами, платками, ходят вокруг них и произносят: "Пусть хватит пищи и людям и птицам!". Дети взбираются на деревья и кричат, подражая голосу и повадкам ворон, и раздают пшеничную кашу. На празднике "Воронья каша" и "Вороненок" исполнялись специальные танцы - подражание воронам и "Круговая пляска", как основная часть праздника. Связь танца с обрядом говорит о его ритуальном значении в прошлом. Круг у башкир являлся оберегом от злых сил, болезней, несчастий. На празднике "Каргатуй" стволы и ветви деревьев украшались цветами, к веткам деревьев привязывались концы шалей. Два дерева, соединенные шалью, назывались "деревья угощений". Вокруг них исполнялись танцы и песни, царило веселье. Главное угощение - каша из пшеничной муки, сваренная на молоке. После праздника оставшейся кашей обмазывали деревья, осторожно раскладывали пищу на пни, большие кочки, на ветви деревьев. А женщины громко приговаривали: "Это воронам, это воронам!". Смысл праздника заключался в пожелании хорошего урожайного года, чтобы птицы и люди жили в довольстве, не голодали. Свадебные танцы и пляски занимали большое место среди танцев обрядовых, они основаны на круговых мизансценах и связаны с пожеланиями благополучия вступающим в брак. Танцы "Сбор дикого лука", "Жалобы невестки", "Гостинцы", "Танец невестки" исполнялись обязательно в определенной последовательности и только на свадьбах. Они отражали мотивы соперничества роднящихся сторон. "Пляска с деревянной кадкой" и "Лицом к лицу", "Свадебные гостинцы" - основывались на традиционных плясовых движениях. В начале XX в. на свадьбах еще бытовал танец «Айыу туны», который, возможно, исполнялся с целью положительного влияния тотемного животного на жизнь молодых. Такое же магическое значение имело сажание невестки на шкуру барана или подушку из гусиного пуха. В свадебных плясках магические мотивы тесно переплетаются с рациональными, игровыми. Так, во время исполнения танца «Йыуаса», «Айыу туны», «Сыбырткылау» очень распространен мотив ритуального «избиения» участников свадьбы различными предметами: сумкой из заячьего меха или скатертью (наполненными сладкими печеными изделиями из муки), лентами или плетью. Возможно, это делалось с целью изгнания нечистой силы, оберегом от которой служили и шумные пляски, и стук ударных инструментов, и одежда невесты, украшенная яркими кораллами, бусами, серебряными монетами. На свадьбе немало было танцев на испытание характера родни. Одним из своеобразных танцев является «Короклау» - «Накинуть лассо». Сваха со стороны невесты танцует с импровизированным лассо. Это тщательно промытая баранья кишка, привязанная к длинной палке. Во время танца сваха неожиданно накидывает лассо на одного из жениховой родни. Обычно первым пытаются «испытать» отца жениха. Таким же образом заставляют плясать всех сватов. По поведению родственников во время этого ритуала «испытания» родня невесты будет судить о родственниках жениха. Искрометным юмором, шутливым соперничеством, азартом проникнут танец «Йыуаса», исполнителями которого также являются бойкие, языкастые свахи. В танце и сопровождающих его куплетах песни сначала спорят и ругают родню за «жадность, неумение готовить», затем хвалят, превозносят. Завершается танец раздачей гостинцев, сладостей, угощенй. Воспитанность невесты, ее скромность, умение трудиться, уважать старших должен был показать танец «Киленсэк» («Танец невестки»). Танец невестки отражал и своеобразный этикет знакомства молодой с родней жениха. Невестка - продолжательница рода, и основные надежды, которые связывались с появлением молодой женщины - увеличение потомства, укрепление рода, его дальнейшее развитие и усиление. И потому в танце невестки родные жениха больше всего восхищались живостью исполнения, четкостью дробей, легкостью стремительных поворотов. Если в сдержанных движениях молодой угадывался темперамент, проворность, подвижность, она получала высшие похвалы, которые произносились во всеуслышание непосредственно во время исполнения танца. Завершая танец, невестка дарила родственникам жениха подарки - обереги. Это кисточки из разноцветных нитей для ворота мужских рубах, кисеты, рубахи и др. Женщины в качестве подарка получали нитки, ленты, монеты. Своим танцем девушка как бы желала родственникам жениха здоровья, благополучия, поскольку предметы, которые она дарила, являлись носителями определенных обрядовых функций, магических символов, узнаваемых знаков: нитки означали долголетие, ленты, монеты, кисти - обереги от сглаза, болезней, несчастий. Танец свекрови - это своеобразные наставления молодой невестке. Снохе предстоит жить с мужней родней по определённым этическим правилам: не ссориться с женами родных братьев, не быть слишком обидчивой., не жаловаться «от дома к дому», с близкими жить в мире, остальным не давать себя вобиду, а главное - быть как свекровь - доброй, мудрой, сказочницей, поэтессой. Значение слов песни передаётся и танцевальными движениями, жестами: свекровь ходит вокруг невестки, часто наклоняясь к невестке, дополняет наклоны жестами рук, головы, выразительной мимикой. Танец «Сыбырткылау» символизирует конец свадебных торжеств. Один из родственников невесты, взяв в руки плеть со множеством тонких ремешков на конце, танцует в быстром темпе, ударяя плетью по полу, по стенам дома, достается и гостям. Если гости сумеют схватить плеть и быстро подвязать к ней деньги, подарки, то танцор успокаивается, а гости продолжают веселиться. Обычно после нескольких церемоний с одариванием танцора гости собираются и уезжают домой; Названия дуэтных танцев повсеместно связывается с соревнованием, соперничеством. Танцы типа «Капма-каршы» - (дословно: «друг против друга» или «лицом к лицу»). Эти танцы часто исполнялись на больших праздниках, в них соревновались представители разных аулов (прежде родов или племен). Глядя друг на друга, не спуская друг с друга глаз, танцоры проделывали самые различные движения, постепенно убыстряя темп движений и их динамику. Более выносливый из них получал приз. Подобные танцы исполнялись и на свадьбах, соперниками в них выступали представители двух брачующихся сторон. Коллективные свадебные танцы устраивались в день проводов девушки в дом жениха. Основное внимание в них уделялось кружению вокруг невесты, парному кружению каждой из участниц танца с невестой. В древности кружение в башкирских танцах имело магический смысл, и в свадебных танцах оно, очевидно, означало оберег невесты, пожелания ей благополучия, счастья. С танцем «hыy юлы» был связан ритуал подношения подарка духу воды: молодая бросала в источник монеты. Таков же по содержанию танец ряженых, исполняющийся во время «Выкупа» воды свахами со стороны жениха у родни невесты. По дороге к источнику все танцуют, поют песни, обмениваются шутками, остротами. Основные движения танца: «переменный ход» и «дробь с притопом», щелчки пальцами рук, повороты. Родственницы жениха бросают в воду монеты и только после этого им разрешают наполнить ведра. Особое место среди свадебных танцев занимал обряд "сенляу". Он как продолжение свадьбы совершался в день проводов невесты в дом жениха. Подружки вставали в круг, брались за руки и простыми шагами ходили в правую сторону по кругу, пели прощальные песни. В центре танцевала невеста. На вторую часть мелодии две подружки, обнявшись за плечи, кружились в центре, а невеста кружилась с каждой из подруг, как бы прощаясь с ними. Приближались женщины, все подруги окружали невесту и разом обнимали ее, а женщины их всех укрывали яркой шалью. Невеста жалобно причитала, подруги ее поддерживали плачем. Женщины ходили вокруг шали, ударяли кулаками девушек, чтобы те плакали естественно и громко. Затем девушки поднимали шаль над головой невесты, создавая свадебный поезд, и сопровождали невесту до коня, на котором она должна была добраться до дома жениха. Невеста неоднократно сбрасывала с себя шаль, сползала с коня. Но ее снова сажали на коня и накрывали платком. Такая игра продолжалась до тех пор, пока свадебный поезд не отъезжал от деревни на два-три километра. После этого невеста успокаивалась, а подружки возвращались в деревню. В доме жениха устраивались смотрины невесты. Прежде всего она исполняла "Танец невестки". Если она танцевала плавно, четко дробила ногами, одной рукой закрывала лицо шалью и при этом двигала плечами - то о ней говорили: "Умелица! Трудолюбивая будет сноха!" После танца невеста раздавала родственникам мужа подарки - вышитые кисеты. Каждый, получивший кисет, громко выкрикивал: "Невесте дарю корову!" или "Невесте дарю овцу!". После этого танцевала свекровь, ее танец сопровождался песней-наставлением. В последний день свадьбы мужчины исполняли танец "Медвежья шкура" - "Айыу тиреhе". Повсеместно в Башкирии первый выход на природу осуществляли девушки, им поручался сбор съедобных и лечебных растений. Девичьи походы за диким луком, кислицей, различными травами выливались в своеобразные увеселения. Они нередко служили местом встреч девушек с молодыми людьми. Так, у северо-западных башкир сбор дикого лука назывался «Йыуа йыйыны». На этот йыйын собирались девушки из окрестных аулов. Юноши не мешали девушкам во время работы, им не разрешалось участвовать в сборе трав. После работы девушки устраивали совместную трапезу. Лишь в это время юноши давали о себе знать: начинали играть на гармошках, пели песни. Постепенно на месте сбора молодежи затевались различные игры, хороводы. Девичьи игры назывались по-разному: «Тау» - «Гора», «Тауга сыгыу» - «Выход на гору», «Кымызлыкка барыу» - «Идти за кислицей», «Йыуага сыгыу» - «Сбор дикого лука», «Йыуа йыйыны» - «Сбор дикого лука», «Сэхрэ» - «Благоухающая природа». Эти игры, равно как и все летние сборы девушек, молодых людей происходили по четвергам и пятницам, они имели еще одно название «Йома уйыны» - «Пятничные игры». Большинство молодежных танцев исполнялось по кругу. Обеспечение общественного и личного благополучия у башкир всегда связывалось с благополучием в природе. Движения танцующих по кругу, возможно, выражали стремление людей ускорить приход весны, затем расцвет природы и, наконец, обильный урожай. Круговые танцы могли символизировать круговорот в природе. Встав в круг, люди взывали к солнцу: «Выйди, сестра-солнце, выйди!» Моля о дожде, обращались к птицам и водили хороводы. В коллективных круговых, хороводных танцах выделялось несколько типов: 1) в центре танцует одна исполнительница (или исполнитель); 2) в центре хоровода танцует пара; 3) в центре хоровода играет кураист; 4) в центре танцуют трое исполнителей; 5) три девушки не танцуют, а сидят в центре, остальные ходят змейкой вокруг них. Наиболее распространенный вид хоровода -- это поочередная смена солистов внутри круга. Все эти хороводы имели наиболее грандиозную форму на празднике йыйын, где по древним обычаям происходили знакомства местных юношей и девушек с приезжей молодежью. В древности во время празднования йыйын устраивались свадьбы. Вводили невесту в дом жениха; в праздничных состязаниях, спортивных соревнованиях особое значение придавалось соперничеству врачующихся сторон. При исполнении различных коллективных танцев молодые выбирают себе пару. Если молодые нравились друг другу, они танцевали на протяжении праздника только вдвоем. Существовала особая символика танцевальных жестов, по которым юноша угадывал настроение девушки. Эти жесты помогали приезжему юноше ориентироватъся в выборе будущей невесты. Танцевальными жестами девушка могла намекнуть юноше, что он ей нравится, или, что она сосватана с детства и не нарушит обета родителей. Молодежные танцы на йыйын были объединены единой темой - выбора невесты или жениха. Танец начинался с простых шагов. Юноша подходил к девушке, и, если юноша нравился девушке, пара шла по кругу. Кураист стоял в центре круга. Круговые танцы сменялись линейными, в которых также предоставлялась возможность знакомства и выбора пары. Каждый танец являл собой законченное хореографическое действие. Танцующему в центре круга или линий адресовывались песни, сочиненные самими исполнителями. Солист-юноша выбирал девушку, кружился с ней и уходил из центра. Девушка, исполнив свой танец, приглашала на кружение другого исполнителя. Подобные танцы продолжались довольно долго. Такое начало молодежных игрищ являлось как бы данью уважения хозяев к гостям, своеобразным знакомством приехавших из разных аулов молодежи. Особое значение имели парные танцы в центре круга. Каждая пара поочередно выходила в круг и исполняла импровизированный танец, в котором в очень сдержанных движениях юноша и девушка показывали свое отношение друг к другу. 2. Танцевальный костюм, атрибуты танцев Одним из важнейших компонентов народных празднеств, обрядов, семейных торжеств, в составе которых исполнялись пляски, является их оформление. Под этим словом подразумевается украшение места праздника, площадки, где исполняются пляски, использование различных атрибутов в танцах (плеть, платок, колечко, веревка, разноцветные кисти, шаль и др.). Большое значение имели праздничные наряды, прически, украшения (головные, нагрудные) браслеты, подвески, предметы декоративно-прикладного искусства (паласы, скатерти, кошмы). В некоторых случаях костюмы шились специально для какого-либо танца для создания соответствующего образа. Так, на празднике Каргатуй распорядительница, выбираемая из уважаемых пожилых женщин, была одета в специальный костюм: длинное платье без оборок, камзол, поверх которого надевались нагрудник и наспинник, расшитые подвесками из серебра, ракушками. На голову распорядительница надевала высокий колпак из березовой коры, обшитый тканью, украшенный бисером, раковинами, монетами. Под колпак надевался яркий платок. Такой костюм могла одеть лишь та женщина, которая считалась лучшим знатоком ритуалов, песен, плясок. Группа женщин, наиболее активных в исполнении игр, хороводов, была одета в костюмы, украшенные речными раковинами. Эти женщины помогали распорядительнице следить за тем, чтобы на празднике не угасли азарт и веселье. Неповторимую красочность придавали празднику разноцветные платья с оборками, украшенные атласными лентами, разноцветными полосками, аппликационными нашивками, узорами. В Зауралье (Челябинской и Курганской областях), отчасти и на северо-востоке Башкирии, женщины украшали платья вышивкой цветными шерстяными нитями тамбурным швом. Поверх платья надевали камзолы, зиляны; в северо-западных районах - белые вышитые фартуки. Символический смысл имели многие атрибуты празднества: они изготовлялись женщинами заранее: это кисти из разноцветных нитей, вышитые платочки, монеты, нанизанные на нитку, лоскутки ткани. Все это навешивалось на ветви деревьев с целью имитации плодородия в наступившем году. Такие части одежды, как платки, полотенца, имели в праздниках и обрядах большое значение, и_их функции были самые различные. Tак, на сабантye полотенце являлось символом благополучия, плодородия, считалось самым ценным призом. Оно использовалось и как атрибут различных игр, плясок во время соревнования, служило предметом украшения праздничного майдана. Платок являлся залогом верности. Девушки дарили юношам платки на вечерних игрищах «киске уйын» после сабантуя. Он являлся одним из главных видов подарка на праздниках, свадьбах, а также различных семейных обрядах и торжествах. Как атрибут женских танцев, игр платок использовался на праздниках Каргатуй, Кукушкин чай. Особую роль играла свадебная одежда, свадебные подарки, атрибуты. Невеста дарила жениху рубаху, украшенную вышивкой по воротнику и рукавам, тканые штаны и тюбетейку. Расцветка одежды играла в свадебной одежде особую роль. Чаще употреблялись яркие цвета: красный, синий, голубой, алый, зеленый и др. В сшитых невестой нагрудниках преобладал красный цвет, кушаком красного цвета подпоясывался жених, свадебный пояс невесты шился из лоскутов ярких тканей, а длинные концы его - из материала ярко-красного цвета (юго-восток Башкирии), Когда повязывали пояс невесте, свекровь пританцовывала вокруг нее, напевая песню-наставление. По свидетельству М. Бурангулова, платок в предсвадебном обряде «Кыз кузлэу» играл функцию симпатии, связи. Юноша, придерживая в руках платок, проходил в танце возле девушек. Одна из девушек, которой нравился юноша, выходила в круг и, взяв в руки свободные концы платка, танцевала с юношей. Платок как бы связывал юношу и девушку, означал их согласие на брак. Сохранились в свадебной обрядности пережитки тотемистических воззрений древних башкир. Так, невесте под ноги бросали шкуру барана или, ступив на мягкую подушку, невеста должна была погладить спину живого барана. На юго-востоке перед обрядом сенлэу родственники невесты наряжались в «медвежьи шубы». Шубы перетягивались красными кушаками, в руках мужчины держали плетки с короткими ремешками на концах. Мужчины начинали пританцовывать, изображая повадки медведей, нападали на гостей, те одаривали танцоров, привязывая к концам ремешков деньги, подарки. Возможно, свадебные ритуалы с использованием шкур животных имели в прошлом магическое значение и исполнялись с целью положительного влияния тотемных животных на совместную жизнь молодых. Ряжение в развлекательных целях было обязательным на таких обрядах, как «кушылыу», когда невесту наряжали старухой, чтобы жених не сразу узнал ee среди убегающих женщин; на обряде показа воды «hыу юлы», где особенно нарядно украшались коромысло и ведра молодой невестки (юго-восток). Ряжение было присуще и праздникам майзан, каргатуй (северо-восток Башкирии). Башкирские танцевальные мелодии состоят из двух четырехтактных фраз, повторенных дважды. Музыкальный размер, как правило, 2/4. Преобладающими являются мелодии квадратной мелодической и метроритмической структуры. Менее распространена двухчастная структура танцевальных наигрышей: медленная в первой части, быстрая, ритмичная - во второй. Очень редки двух-, трех-, пятитактные фразы. Танцы исполняются под аккомпанемент курая, кубыза, домры, стук ударных инструментов, голосовое сопровождение, песню. Дополнительный аккомпанемент создавался топотом ног о твердые настилы - деревянные, металлические; звоном серебряных монет и подвесок на руках, пальцах, нагрудниках. В конце XIX - начале ХХ вв. в Башкирии получили распространение гармонь, скрипка, мандолина, тальянка и другие инструменты. Ритм танца поддерживался хлопками в ладоши, подбадривающими и звукоподражательными возгласами. 3. Современная башкирская хореография - ансамбль народного танца им. Файзи Гаскарова С присоединением башкир к Русскому государству башкирское хореографическое искусство испытывает серьезное влияние русской культуры. Танцы обогатились русскими кадрильными мизансценами, линейными плясками. Распространены на северо-востоке такие танцы, как "Сербиянка", "Во саду ли в огороде", "Полька", у восточных башкир появились танцы "Барыня", "Казачок", "Чижик", исполнявшиеся в быстром темпе, с использованием элементов татарских и русских танцев. Появляются отдельные элементы композиций танцев народов Поволжья. Хореографический фольклор башкирского народа не потерял своего значения и в наши дни. Новым содержанием наполнились традиционные танцы и праздники. Современная башкирская хореография занимает ведущее место в духовной культуре народов нашей республики. Па основе традиционного плясового искусства сложились коллективы художественной самодеятельности, ансамбли народного танца. Богатые изобразительные средства народного танца стали основной частью профессиональной хореографии. Высшим этапом в развитии башкирской народной хореографии можно назвать создание Башкирского ансамбля народного танца. Появились профессиональные танцоры и балетмейстеры. В 1944 г. появился первый башкирский - балет "Журавлиная песнь", основанный на народном танце. Вся история башкирской хореографии нашла свое воплощение в творчестве Башкирского государственного ансамбля народного танца им. Гаскарова, создателем и бессменным руководителем которого был Файзи Адгамович Гаскаров. Тонкий психолог, большой знаток танцевальной культуры Файзи Адгамович Гаскаров добился того, что башкирский танец стал понятен людям разных национальностей, стал общенародным. Изучая огромный хореографический фольклорный материал, Файзи Адгамович угадал дух башкирского танца. Он создал в сценических танцах новые движения, придал им новую окраску, танцы стали более четкими и выразительными. Гаскаров выезжает в самые дальние села и аулы, собирает и записывает тысячи танцев, находит новые элементы хороводных, бытовых танцев, плясок и игр, особенности мужских и женских движений. Внимательно изучает в женском танце движения рук как основу танца, пластичность пальцев и кистей. В работе над танцем, используя эти особенности, он добивался гармонического сочетания движения рук с движениями корпуса, легкими ходами и четкими дробями. В танце появлялись и подчеркивались лучшие черты башкирской женщины: скромность, обаяние, сдержанность. Примером тому могут служить танцы: "Загида", "Дуслык-Дружба", "Семь девушек", "Старинный женский танец с ведром". В пластику мужских движений балетмейстер внес быстрые переходы, громкую дробь, фиксированные позы. По-современному звучали . и получили сценическую жизнь танцы "Байык", "Перовский". Они составили основу для создания больших хореографических полотен, таких, как "Гульназира", "Зарифа" и др. В новых постановках балетмейстер удачно использовал народные предания, легенды, праздники, прикладное искусство. Народная мудрость гласит: "Треножник не упадет!" На этой основе рождается танец "Три брата" - три поколения: старший, средний и младший. Танец исполняется с юмором. В нем удачно использованы хореографические монологи, движения - драматургическое мастерство. Самым популярным стал танец "Семь девушек". В исполнении каждой фигуры, движениях рук, корпуса достигается абсолютная синхронность. Все семь девушек только однажды в конце танца поднимают веки и смотрят на зрителя. Во время исполнения танца глаза опущены. Постоянно обогащая танец новыми элементами, усложняя технику исполнения н композицию, Ф. Гаскаров создал панорамные танцы: "Северные Амуры", "Огненные джигиты", "Косари", в которых использовал классические движения, сложные характерные прыжки и трюки. В репертуар ансамбля народного танца вошли и танцы народов, населяющих Башкортостан. Танцы "Жених", "Эпипэ", "Танцуй мягко", "Огненные джигиты" построены на хореографии татар. "На скамеечке", "Горно-марийский" - основаны на марийском танцевальном фольклоре. Чувашский танец "Панульми" отражает фольклорно-хореографические мотивы чувашей, "Русская кадриль" - на хореографическом фольклоре русских Белорецкого района. В репертуар ансамбля включены украинские, узбекские, молдавские и другие танцы разных народов. Большая заслуга Ф. Гаскарова в подготовке кадров. Танец "Три брата" в исполнении Мухамета Идрисова, Анвара Фахрутдинова, Мухамета Шамсутдинова получил золотую медаль на Всемирном фестивале молодежи и студентов в Бухаресте в 1953 г. На VII Всемирном фестивале молодежи и студентов в Вене за танец "Проказницы" постановщик и исполнители получили звание лауреатов фестиваля. Рашида Гуйсина - заслуженная артистка РСФСР и народная артистка Башкортостана, лауреат премии Салавата Юлаева и Г. Саляма - привезла "золото" с IX Всемирного фестиваля в Софии. Ее танец "Загида" стал эталоном башкирского танца. Башкирский ансамбль народного танца гастролирует не только у нас в стране. Ансамбль выступал в Индии, ему аплодировали в Австрии и Чехословакии, Неаполе, Бирме, Пакистане, Гвинее, Сенегале, Мали, Корее, Вьетнаме. И почти из каждой поездки ансамбль привозит национальные танцы, поставленные известными хореографами этих государств. Танцевальная сюита "В гостях у друзей" создана Ф. Гаскаровым на основе вьетнамского "танца с бамбуками". "Танец с веером" подарен ансамблю великолепным мастером корейского танца Цой Сын Хи. В Республике Бангладеш педагог института искусств Дулал Талкдер и его ученицы передали ансамблю народного танца классические бенгальские танцы "Мелодия и ритмы", "Три грации". Пакистанский танец "Урожай", болгарский танец "Хоро", греческий "Сиртаки" и другие заняли достойное место в репертуаре ансамбля. 2012 год прошел под знаком знаменательной даты - 100 летнего юбилея талантливого танцора, ученика великого Моисеева, балетмейстера Файзи Адгамовича Гаскарова. "- Всю свою сознательную жизнь я стремился ставить танцы, в которых бы обретала крылья душа моего народа. В спектакле Бурангулова «Башкирская свадьба» одну из сцен мог выразить только танец. Я назвал его «Журавлиный сон».Во время постановки этого танца, казалось, крепнущие крылья уверенности мне давали прилетевшие из далеких воспоминаний моего детства танцующие журавли...А когда родная театральная сцена Башкирии затосковала по своему национальному балету, и мне предложили написать либретто, я созвал родных моему сердцу журавлей, и они слетались из памяти, вдохновляя и окрыляя, даря минуты вдохновенного полёта воображения…Взлету искусства башкирского балета мы обязаны вам, легкокрылые журавли...Вы смотрите на танец, поднимая взгляд на высоту сцены, а я всегда думаю о том ,каким этот танец предстанет для моих крылатых небесных друзей — журавлей с мудрой высоты их полёта?.. Однажды мне приснился странный сон в котором герои поставленных мною танцев журавлиным клином улетали куда-то вдаль. Улетали... А я был не в силах даже помахать им рукой. Как тосковал я в эти минуты о журавлиных крыльях!.."
|